Як оформити міф та казку

Приклад оформлення міфу для шкільного проекту. Міф про Світове дерево (arbor mundi, “космічне” дерево), характерний для міфопоетичної свідомості образ, що втілює універсальну концепцію світу. Образ Світового дерева засвідчений практично повсюдно або у чистому вигляді, або у варіантах (нерідко з підкресленням тієї чи іншої приватної функції) – “дерево життя”, “дерево родючості”, “дерево центру”, “дерево сходження”, “небесне дерево”, “шаманське дерево”, “містичне дерево”, “дерево пізнання” і т. п.; Найрідкісніші варіанти: «дерево смерті», «дерево зла», «дерево підземного царства (нижнього світу)», «дерево сходження». За допомогою Світового дерева у всьому різноманітті його культурно-історичних варіантів [включаючи і такі його трансформації чи ізофункціональні йому образи, як «вісь світу» (axis mundi), «світовий стовп», «світова гора», «світова людина» («перша людина») , храм, тріумфальна арка, колона, обеліск, трон, сходи, хрест, ланцюг і т. п.] воєдино зводяться загальні бінарні смислові протиставлення, що служать для опису основних параметрів світу. Образ Світового дерева виявлено або реконструюється на основі міфологічних, зокрема космологічних уявлень, зафіксованих у словесних текстах різних жанрів, пам’ятках образотворчого мистецтва (живопис, орнамент, скульптура, гліптика, вишивка тощо), архітектурних спорудах (насамперед культових), начиння у широкому значенні слова, ритуальних діях тощо. буд. Прямо чи опосередковано образ Світового дерева відновлюється до різних традицій у діапазоні від епохи бронзи (у Європі та Близькому Сході) до нашого часу [пор. автохтонні сибірські, американські (індіанські), африканські, австралійські традиції].
Образ Світового дерева грав особливу організуючу роль стосовно конкретних міфологічним системам, визначаючи їхню внутрішню структуру та їх основні параметри. Ця роль наочно виступає при порівнянні з тим, що передувало «епосі Світового дерева» у тому вигляді, як цю стадію уявляли люди наступної епохи. Йдеться про досить стандартні описи беззнакового та безосяжного хаосу, що протистоїть знаково організованому космосу. Космогонічні міфи описують становлення світу як наслідок послідовного запровадження основних бінарних семантичних опозицій (небо – земля тощо.) і градуальних серій типу рослини – тварини – люди тощо. та створення космічної опори у вигляді Світового дерева або його еквівалентів На противагу цьому найраніші знакові системи, створені людиною і відновлювані за найдавнішими джерелами, що сягають верхнього палео літу (наскальний живопис і т. д.), не виявляють скільки-небудь виразних слідів протиставлень з локально-тимчасовим значенням, а сам образ Світового дерева у цих системах відсутня. Світового дерева міститься в сакральному центрі світу (центр може диференціюватися — два світові дерева, три світові гори тощо) і займає вертикальне положення. Воно є домінантою, що визначає формальну та змістовну організацію всесвіту. При членінні Світового дерева по вертикалі виділяються нижня (коріння), середня (ствол) та верхня (гілки) частини. По вертикалі виявляються протиставлення [верх-низ, небо – земля, земля – ​​нижній світ, вогонь (сухе) – волога (мокре) та інші], що з достатньою повнотою і точністю ідентифікують міфологічні персонажі та світ, в якому вони діють. За допомогою Світового дерева помітні: основні зони всесвіту – верхня (небесне царство), середня (земля), нижня (підземне царство) (просторова сфера); минуле – сьогодення – майбутнє (день – ніч, сприятлива – несприятлива пора року), зокрема в генеалогічному заломленні: предки – нинішнє покоління – нащадки (тимчасова сфера); причина та наслідок: сприятливе, нейтральне, несприятливе (етіологічна сфера); три частини тіла: голова, тулуб, ноги (анатомічна сфера); три види елементів стихій: вогонь, земля, вода («елементна» сфера) і т. п. Таким чином, кожна частина Світового дерева визначається особливим пучком ознак.
Троїчність Світового дерева по вертикалі підкреслюється віднесенням до кожної частини особливого класу істот, найчастіше тварин (зрідка класів божеств чи інших міфологізованих персонажів). З верхньою частиною Світового дерева (гілки) зв’язуються птахи (часто дві – симетрично або одна – на вершині, нерідко – орел); із середньою частиною (ствол) — копитні (олені, лосі, корови, коні, антилопи тощо), зрідка бджоли, у пізніших традиціях і людина; з нижньою частиною (коріння) – змії, жаби, миші, бобри, видри, риби, іноді ведмідь або фантастичні чудовиська хтонічного типу. Порівн. опис дерева хулуппу в шумерській версії епосу про Гільгамеш: у корінні — змія, у гілках — птах Анзуд, посередині — діва Ліліт. У сюжеті т.з. основного індоєвропейського міфу також обігрується вертикальна структура Світового дерева: бог грози, що знаходиться на вершині дерева (або гори), вражає змія біля коріння дерева та звільняє викрадену змієм худобу, багатство (середня частина дерева). Єгипетський бог сонця Ра (в образі кота) вражає змію під сикоморою. Герой казок рятується від дракона, забравшись на Світове дерево, і орел виносить героя з нижнього світу.
Ряд фактів свідчить про те, що образ Світового дерева співвіднесений із загальною моделлю шлюбних відносин і – ширше – з наступним зв’язком поколінь, генеалогією роду в цілому (пор. «Міфологічні» родоводи дерева). У нанайців із родовими деревами — їхні зображення традиційні на жіночих весільних халатах.— пов’язувалися уявлення про плодючість жінок та продовження роду. Такі дерева росли на небі у володіннях жіночого духу. У кожного роду було своє особливе дерево, у гілках якого плодилися душі людей, які потім спускалися у вигляді пташок на землю, щоб увійти в черево жінки з цього роду. Верхня частина нанайського халата відтворює луску дракона, а ззаду на халаті зображуються два дракони – самець і самка. Таким чином, всі три яруси Світового дерева – вершина, стовбур і коріння – і пов’язані з ними три класи тварин по-своєму відображають ідею зачаття та родючості. Існують і інвертовані образи Світового дерева. Ось типові описи такого Світового дерева: «З неба корінь тягнеться вниз, із землі він тягнеться вгору» («Атха рва веда») або: «Нагорі корінь, унизу гілки, це — вічна смоковниця» («Катха-у панішада»), або ж у російській змові: «На морі на Океяні, на острові на Кургані стоїть біла береза, вниз гілками, догори корінням». Такі перевернуті дерева зображуються у традиціях на ритуальних предметах. Нерідко в ритуалі використовуються і натуральні перевернуті дерева [напр., у евенків по сторонах від шаманського чума, що символізує середній світ, землю, ставилися два ряди дерев – гілками вгору (дерево нижнього світу), гілками вниз (дерево верхнього світу)]. Не виключено, що образ «перевернутого» дерева виникав саме у зв’язку з геометрією нижнього світу, в якому всі відносини «перевернуті» порівняно з верхнім та середнім світом (живе стає мертвим, видиме – невидимим тощо; див. ст. ст. Загробний світ). Характерно, що під час т.з. «Шаманських подорожей» шаман, що повертається з неба на землю, бачить спочатку гілки, а потім стовбур і. коріння, т. е. те саме «перевернене» дерево. Отже, «перевернутість» пояснюється або особливостями метрики просторово-часового континууму всесвіту, або змінами позиції спостерігача. Образ «перевернутого» дерева нерідко виникає і в пізніші епохи в індивідуальній містичній свідомості, живопису та поезії.
Горизонтальна структура Світового дерева утворюється самим деревом та об’єктами на всі боки від нього. Найвиразніше вона виявляється у зв’язку зі стволом. Зазвичай по обидва боки від ствола знаходяться найчастіше симетричні зображення копитних та (або) людських постатей (боги, міфологічні персонажі, святі, жерці, люди), порівн. типові ацтекські зображення Світового дерева, де праворуч від нього сонячний бог, а ліворуч бог смерті, або сцени жертвопринесення в Стародавньому Дворіччі і т. п. Такі композиції досить прозоро виступають і в пізніший час у творах християнського і буддійського мистецтва. Якщо вертикальна структура Світового дерева пов’язана зі сферою міфологічного, насамперед космологічного, горизонтальна структура співвіднесена з ритуалом та його учасниками. Об’єкт ритуалу або його образ (напр., у вигляді жертовної тварини – корови, оленя, лося і т. п., а раніше і людину, поєднану з деревом) завжди знаходиться в центрі, учасники ритуалу – справа, і зліва. Вся послідовність елементів по горизонталі сприймається як сцена ритуалу, основною метою якого є забезпечення благополуччя, родючості, потомства, багатства. А сам ритуал може трактуватися як прагматична реалізація міфу, проекція «міфологічного» у сферу «ритуального». Оскільки горизонтальна структура Світового дерева моделює ритуал, вона передає як жертовний об’єкт, а й суб’єкт, який сприймає цей об’єкт, що у принципі тотожний йому [порівн. численні образи божества на дереві, хресті, стовпі тощо (випробування Одіна на ясені Іггдрасіль у скандинавській міфології, кривава жертва на дереві у кельтів, Ісус Христос та ін.) або описи людини як дерева]. Значна кількість фактів дозволяє реконструювати дві горизонтальні осі у схемі Світового дерева, тобто горизонтальну площину (квадрат або коло, порівн. мандала), що визначається двома координатами – зліва направо і спереду ззаду. У разі квадрата кожна із чотирьох сторін (або кутів) вказує напрямки (країни світла). По сторонах чи кутах можуть бути співвідносні з головним Світового дерева у центрі Приватні світові дерева чи міфологічні персонажі, персоніфікації країн світу, зокрема вітри [пор. “Едду” або “четвірки” богів, напр., у ацтеків: бог сходу (червоний), бог півночі (чорний), бог заходу (“пернатий змій”, білий), бог полуденного сонця (синій), “чотирьох Перкунасів” і чотириликих божеств, порівн. Збручський ідол]. Уявлення про цю схему можуть дати ацтекські зображення Світового дерева, вписані в квадрат, шаманські бубни у лапландців та інших північних народів, міфологізована структура міста чи країни (напр., у стародавньому Китаї) тощо.
Ця ж схема Світового дерева постійно повторюється у ритуальних формулах; порівн.: «Я вийшов, на чотири сторони, я приніс жертву» («Сказання про Гільгамеш») або «На морі на Океяні, на острові Буяні стоїть дуб… під тим рунцем змія скоропея… І ми вам помолимося, на всі на чотири сторони вклонимося»; «… стоїть кипарисдерево…; заїжджай і залучай з усіх чотирьох сторін зі стоку і заходу, і з літа і півночі: йдіть з усіх чотирьох сторін… як іде сонце і місяць, і часті дрібні зірки»; «У цього океану-моря стоїть дерево карколіст; на цьому дереві карколісті висять: Козьма і Дем’ян, Лука і Павло» (російські змови). Та ж чотиричастинна схема, як відомо, лежить в основі культових споруд, що зберігають семантику своїх елементів (порівн. країн світу. Порівн. план мексиканської піраміди Теночтітлан: квадрат, розділений на чотири частини діагоналями, у центрі — кактус з орлом, що пожирає змію; структуру вівтаря, якою проходить вісь світу, що відзначає сакральний центр. У багатьох випадках кожен зазначений елемент горизонтальної структури виділяється особливим Д. м., звідси широке розповсюдження вісімкових об’єктів (пор., напр., вісім попарно з’єднаних дерев і вісім істот; зображення світу у вигляді восьминогого лося біля орочів на Далекому Сході; вісім гілок дерева перед житлом божества та восьмикутна земля в якутських міфологічних текстах, вісім божеств Птахів у давньоєгипетській мемфіській версії міфу про творіння тощо). Горизонтальна структура схеми Світових дерев моделює не лише числові відносини (див. Числа) та країни світу, а й пори року (весна, літо, осінь, зима), частини доби (ранок, день, вечір, ніч), кольори, елементи світу. Горизонтальна структура дозволяє розрізняти освоєне (пов’язане з культурою) – незасвоєне (пов’язане з природою). Саме Світового дерева у сенсі й у певних контекстах стає моделлю культури загалом, свого роду «деревом цивілізації» серед природного хаосу.
Світового дерева відокремлює світ космічного від хаотичного світу, вводячи у перший їхню міру, організацію і роблячи його доступним висловлювання в знакових системах текстів. Зокрема саме схема Д. м. містить у собі набір «міфопоетичних» числових констант, що впорядковують космічний світ: три (членування по вертикалі, тріади богів, три герої казки, три вищі цінності, три соціальні групи, три спроби, три етапи будь-якого процесу і т. п.) як образ якоїсь абсолютної досконалості, будь-якого динамічного процесу, що передбачає виникнення, розвиток та завершення; чотири (членування по горизонталі, зошити богів, чотири країни світу, основних напрямів, пори року, космічних віків, елемента світу тощо) як образ ідеї статичної цілісності; сім як сума двох попередніх констант і образ синтезу статичного та динамічного аспектів всесвіту (пор. се мічленну структуру всесвіту в індіанців зуньї; сім гілок Світового дерева, шаманських дерев, семичлені пантеони і т. д.); дванадцять як число, що описує Світового дерева («Вартий дуб, на дубі 12 сучків …» або «Вартий стовп до небес, на ньому 12 гнізд …» в російських загадках) як образ повноти.
В архаїчних традиціях існують різноманітні тексти, прямо чи опосередковано пов’язані зі Світовим древом і дозволяють уточнити його ритуальне та міфологічне значення. Насамперед такі тексти описують основну сакральну цінність — саме Світового дерева, його зовнішній вигляд, його частини, атрибути, зв’язки тощо. У цих текстах Світове дерево зображується статично і, зазвичай, ізольованості потреб людського колективу. Однак є тексти та іншого роду: у них Світове дерево описується у його функціональному аспекті. Як правило, тексти такого роду присвячені ситуації основного річного свята, що відзначає перехід від старого року до нового. Саме в цій ситуації з особливою послідовністю проявляється властивий міфопоетичному світогляду глобальний детермінізм, що виходить із тотожності макро- та мікрокосму, природи та людини. Вищою цінністю (максимум сакральності) має та точка у просторі та часі, де й коли відбувся акт творіння, тобто. середина
світу, де стоїть Світове дерево, і «на початку» – час творіння (див. міфічний час). У часі ситуація «на початку» повторюється під час свята, коли сонце на стику старого і нового року опише свій річний шлях навколо Світового дерева. Свято якраз і відтворює своєю структурою порубежную ситуацію, коли занепалим силам космосу протистоять сили хаосу, що набрали силу. Відбувається фатальний поєдинок, як «на початку», що закінчується перемогою космічних сил та відтворенням нового (але на зразок старого) світу.
Святковий ритуал імітує ці стадії творіння. Він починається з «перевертання» всієї системи протиставлень (цар стає рабом, раб — царем, багатий — бідним, бідний — багатим, верх — низом тощо.) і закінчується відновленням їх у колишньому аранжуванні. На підставі космогонічних текстів можна, мабуть, гіпотетично відновити всю ритуальну схему, присвячену Світовому дереву 1) вихідне становище – стик старого та нового року, світ розпався в хаосі; завдання ритуалу — інтегрувати космос із складових жертв, знаючи правила ототожнення, задані міфо поетичними класифікаціями; 2) жрець вимовляє текст, що містить ці ототожнення, над жертвою поблизу жертовного стовпа або іншого образу Д. м., що відзначає сакральний центр світу; 3) загадки про елементи космосу в порядку їх виникнення та відповіді на них; 4) звернення до Світового дерева як образу новоствореного космосу. Власне міфологічний аспект пов’язані з присутністю всіх богів, поєдинком з-поміж них (чи головним у тому числі) та його противником (чудовиськом), розподілом сфер і функцій у світі, що організується між окремими богами, міфологічними мотивами етіологічного характеру («як було створено небо?»; « чому вночі темно?», «Звідки пішло каміння?» тощо).
Особлива роль Світового дерева для міфопоетичної епохи визначається, зокрема, тим, що Світового дерева виступає як посереднє ланка між всесвітом (макрокосмом) та людиною (мікрокосмом) і є місцем їхнього перетину. Образ Світового дерева гарантував цілісний погляд на світ, визначення людиною свого місця у всесвіті.
У культурному розвитку людства концепція Світового дерева залишила собою сліди в численних космологічних, релігійних і міфологічних уявленнях, відбитих у мові, у словесних текстах різного роду, в поетичних образах, в образотворчому мистецтві, архітектурі, плануванні поселень, в ритуалі, іграх у соціальних та економічних структурах, можливо, у низці особливостей людської психіки (порівн., зокрема, особливий «тест Коха» у психології, який виявляє, що на певному етапі розвитку дитячої психіки образ дерева домінує у створюваних дітьми зображеннях). У середні віки схема Світового дерева широко використовувалася як ілюстрації цілого, що з багатьох елементів, ієрархізованих кількох планах [порівн. «генеалогічне (родоводу) дерево», «алхімічне дерево», «дерево кохання» (зображення його дано в одній провансальській поемі Матфре Ерменгау, 13 ст), «дерево душі», «дерево життєвого шляху» тощо». Пізніші варіанти таких схем широко застосовуються в сучасній науці (лінгвістика, математика, кібернетика, хімія, економіка, соціологія і т. д.). там, де розглядаються процеси «розгалуження» з єдиного «центру». Багато схем управління, підпорядкування, залежностей і т. п., що використовуються в даний час, сягають схеми Світового дерева (пор. зображення структури влади, соціальних відносин, складу частин, що утворюють державу, системи управління тощо).
Коріння Світового Древа омивають води потойбічного світу, його стовбур, що злетів у небо, обвиває Змія — символ енергії землі, що рухається по спіралі, а крона пронизує космічний простір. Зростає Світове Древо або в раю, або на священній горі (у кожного народу вона своя, як і уявлення про породу дерева). У шумерів у ролі Світового Древа виступає кедр, у фінікійців – кипарис, у арабів – пальма, у скандинавів – ясен, у слов’ян – дуб. Для народів Східної Європи Древо Життя – це береза, для народів Сибіру – модрина, а для деяких племен Південної Америки – бамбук. У традиції Тибету перевага віддається вербі, в ісламській – оливі і т.д.
У більшості випадків Древо Життя плодоносить, і його плоди дарують безсмертя. Найчастіше ці плоди мають реальні аналоги (персики – у китайців, фіги – у індусів, яблука – у древніх євреїв), але іноді й самі плоди стають плодом людської фантазії, як видно, наприклад, з міфів про джамбу – монгольському Древі Життя. Сама ця назва, «джамбу», нібито походить від звуку, з яким дозрілі плоди падають у міфічне море Мапа-му, що омиває священну гору Джам-будвіпа, де росте дерево.
Світове Древо слов’ян, схоже на величезний розлогий дуб, пов’язує воєдино заселений світ людей, підземний Світ Мертвих і дев’ять небес. На чудовому дубі дозрівають насіння всіх існуючих дерев і трав, а на сьомому небі, на чарівному острові, живуть прабатьки всіх звірів та птахів.
Дуже яскраво описано у «Старшій Едді» Світове Древо скандинавів, гігантський ясен Іггдрасіль, що поєднує дев’ять світів. Вічнозелене Древо Життя просякнуте священним життєдайним медом. На його вершині сидять старий мудрий орел і яструб Ведрфельнір («Вилиняли від негоди»), а коріння дерева глинуть дракон і змії. Стовбуром бігає білка Рататоск («гризодуб»), своєрідний посередник між ними. Стоячи на даху Валгалли, чудового палацу Одіна, листя ясена щипають олень Ейктюрмір і коза Хейдрун. Три коріння Іггдрасіля простягаються до світу людей, велетнів і в Царство Мертвих. Під корінням чудового ясена знаходяться три джерела: Урд («Доля»), Хвергельмір («Киплячий Котел») та медове джерело мудрості Міміра. У джерела Урда живуть норни, богині долі. Вони дбають про дерево, поливають його з джерела, щоб ясен, підгризаний зміями, не засох. Поруч із Іггдрасилем височить головне святилище, де боги вершать свій суд.